самоназвание крупнейшей, наряду с хинаяной (См. Хинаяна), разновидности Буддизма. Прослеживается по литературным памятникам с 1 века до н. э., хотя возможность развития буддизма в сторону М. наметилась ещё на первых буддийских соборах 5-3 веков до н. э., на которых активно выступали сторонники широкой миссионерской деятельности, допущения мирян в буддийскую сангху (общину) и смягчения правил религиозного послушания. Формирование М. связано с именами Нагарджуны (См. Нагарджуна), Асанги, Ашвагхоши и Арьядевы - крупнейших представителей религиозно-философской мысли буддизма 1-5 веков. Высшим религиозным идеалом в М. считается Бодхисатва - универсальный, но воплощённый в личности космический принцип связанности взаимным состраданием и взаимной помощью всех существ, стремящихся к освобождению от пут мирского существования. В отличие от архата - идеального святого хинаяны, добивавшегося личного освобождения строгим соблюдением канонических и ритуальных предписаний, бодхисатва выступает как образец для других: он сам не освобождается до тех пор, пока все до единого живые существа, стремящиеся к освобождению, не сумеют воспользоваться его примером и не достигнут нирваны (См. Нирвана). Более конкретно понятие бодхисатвы связано с накоплением личностью определённого набора предельных качеств (так называемых парамит): сверхмилосердия, сверхнравственности, сверхтерпения, сверхэнергичности, сверхсосредоточения и сверхзнания. Центральное место в культе М. занимает символика "трёх тел Будды": "тела Закона" ("Дхармакая") - образа вселенского духовного бытия Будды; "тела Наслаждения" ("Самбхогакая") - идеального образа Будды, ниспосылаемого ученикам, находящимся в йогическом трансе; "тела Призрачного" ("Нирманакая") - материального человеческого облика Будды как субъекта образцового религиозного поведения. Религиозная символика М. строится в виде сложного пантеона божеств, воплощающих персонализованные ценности достижения конечного освобождения. Важнейшие из них: Будда-Амитабха, или воплощённый в мире дух буддизма; Будда-Авалокитешвара, или обращенное на мир сострадание; Будда-Майтрея, или надежда мира. В основу канонической литературы М. легли 9 главных сутр (См. Сутры) (так называемые Вайпулья-сутры). Основные философские школы М.: йогачара (См. Йогачары), или виджнянавада (основатель Асанга), и Мадхьямика, или шуньявада (основатель Нагар джуна). С М. связано развитие тантристских учений буддийской йоги (См. Йога).

С первых веков н. э. М. начала распространяться в Китае, Тибете, Корее, Японии, позже в Монголии и других странах. Большинство канонических текстов М. в Индии было составлено на санскрите, в странах распространения М. - также на местных языках. Для М. характерны пышные религиозные обряды.

Лит.: Асвагоша, Жизнь Будды, М., 1913; Арнольд Э., Свет Азии, 2 изд., СПБ, 1906; Шюрэ Э., Сакия-Муни древний мудрец, М., 1897; Suzuki D. Т., Outlines of Mahâyâha Buddhism, L., [1907]; Sogen J., Systems of Buddhistic thought, Calc., 1912. См. также литературу при статье Буддизм.

А. М. Пятигорский.

В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов - обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два "пути" больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592-628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать "три сокровища" (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.

Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710-783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.

В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски "тяньтай-цзун"), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774-835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов - произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.

В эпоху Камакуры (1145-1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.

Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133-1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173-1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но "одной только верою". Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя "Истинной чистой землей", ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское "чань"). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды - они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма - сото-дзэн - получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222-1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.

Ламаизм - одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство. Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия "магическую" форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша - учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. "Реформы" Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358-1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай - "океанская ширь"). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисатвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па - желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па - красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).