"Гуманность", "человечность", "человеколюбие", "милосердие", "доброта" - одна из основополагающих категорий китайской философии и традиционной духовной культуры, совмещающая три главных смысловых аспекта: 1) морально-психологический - "<родственная> любовь/жалость к людям" (ай жэнь), стоящая в одном ряду с "должной справедливостью" (и), ритуальной "благопристойностью" (ли2), "разумностью" (чжи4), "благонадежностью" (синь2); 2) социально-этический - совокупность всех видов правильного отношения к другому человеку и обществу; 3) этико-метафизический - симпатически-интегративная взаимосвязь отдельной личности со всем сущим, включая неодушевленные предметы.
Этимологическое значение "жэнь1" - "человек и человек", или "человек среди людей". Хотя иероглиф "жэнь1" в значении "доброта правителя к подданным" присутствует в современных текстах канонизированной конфуцианцами доконфуцианской классики (Шу цзин, Ши цзин), возможно он был не только терминологизирован, но и искусственно создан Конфуцием, а затем включен в указанные тексты.
В конфуцианстве понятие "жэнь1" сразу стало центральной категорией, определявшейся, с одной стороны, как спокойно-самодостаточная "любовь к людям", рождающая правильный баланс любви и ненависти (Лунь юй, XII, 22, IV, 2, 3, VI, 21; Мэн-цзы, IV Б, 28), с другой - как "преодоление себя и возвращение к <ритуальной> благопристойности" (кэ цзи фу ли), реализующее "золотое правило" морали: "не навязывать другим того, чего не желаешь себе", "упрочивать других в том, в чем желаешь упрочиться сам, и подвигать их на то, на что желаешь подвигнуться сам" (Лунь юй, XII,1, VI, 28).
У Конфуция жэнь1 представлялось специфическим атрибутом "благородного мужа" (цзюнь цзы), не присущим "ничтожному человеку" (сяо жэнь) (Лунь юй, VI, 5, XIV, 7, 30), но уже у его ближайших последователей стало универсальным началом, образующим человеческую личность (Чжун юн, 20; Мэн-цзы, III А, 4, VII Б, 16; Ли цзи, гл.7). Мэн-цзы, усмотрев источник жэнь1 в реагирующем с чувственной непосредственностью соболезнующем и сострадающем "сердце" (синь), без которого человек перестает быть человеком (Мэн-цзы, II А, 6, VI Б, 2, VII Б, 31), следствием "гуманного <отношения к> людям" (жэнь мин) считал "любовь <к миру> вещей", т.е. всему сущему (ай у). Он также обобщил суждения Лунь юя о социально-политической значимости жэнь1 в понятии "жэнь чжэн" - "гуманное правление", ставшем впоследствии идеологическим штампом конфуцианской ортодоксии.
В раннем даосизме жэнь1 подверглось критике как искусственное образование, не свойственное природе ("небу и земле"), явившееся результатом деградации дао и дэ. В Дао дэ цзине (§ 8) жэнь1 признано благотворной основой общения людей, а в Чжуан-цзы (гл. 12) распространено и на неживую природу в качестве "принесения пользы вещам" (ли у).
Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) сделал шаг к онтологизации "гуманности", объявив ее воплощением "воли Неба" (тянь чжи) в человеческом теле и результатом "трансформации" (хуа) "пневмы" (ци) крови.
В позднем, так называемом религиозном, даосизме, философии "учения о таинственном" (сюань сюэ) и буддизме жэнь1 стало играть роль одной из важнейших добродетелей - милосердия, преодолевающего барьер между "я" и "не-я" (у во1).
Неоконфуцианцы под влиянием Хань Юя (768-824) расширили онтологическое содержание понятия "гуманность". Чэн Хао, Чжан Цзай, Ван Янмин и другие трактовали ее как атрибут неба (тянь), органическую единосущность индивида со всем мирозданием, уподобляя отсутствие жэнь1 физическому параличу (медицинский смысл выражения "бу жэнь" - "негуманность"). Ван Янмин утверждал, что жэнь1 "образует единое тело (ти) с камнем и черепицей".
В трактовках жэнь1 неоконфуцианскими мыслителями конца Империи отразились особенности восприятия ими западной научной мысли. Тань Сытун идентифицировал жэнь1 с общеприродной "силой любви" (ай ли), константным и всеобъемлющим проявлением мировой субстанции - эфира (итай). Кан Ювэй, разделяя эту точку зрения, связывал жэнь1 с электромагнитным притяжением.
Философы 20 в., интерпретирующие классические китайские доктрины, толкуют жэнь1 в изначальном конфуцианстве как сознательное следование этическим нормам (Ху Ши) или спонтанную нравственную интуицию (Лян Шумин), а в неоконфуцианстве - как принцип "моральной метафизики" (даодэ ды синшансюэ), выражающий самосозидающее личностное начало (Фэн Юлань, Моу Цзунсань, Ду Вэймин)